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René Guénon, une quête exceptionnelle de la Vérité par Slimane Rezki 

Conférence sur René Guénon de M. Slimane Rezki. Né en 1962, français. Diplômé en Sciences religieuses de l’École Pratique des Hautes Études de Paris, il est auteur, traducteur et conférencier. Spécialiste du soufisme et particulièrement de l’œuvre de René Guénon, il coordonne la branche française de la Fondation René Guénon située au Caire, en Égypte.

Lectures

Entretien avec le Dr H. Benaïssa concernant « Le Maghreb dans le discours des sciences humaines et sociales » 

Cet ouvrage présente une étude d’une lucidité saisissante à propos de la problématique essentielle des idées et du discours dans le Maghreb contemporain. Jusqu’à présent, en effet, nul penseur n’a produit une analyse, sans que celle-ci ne soit totalement teintée d’idéologie moderniste (thèmes du « Progrès », des « droits de l’homme », « du contrat social »…). C’est ainsi que la question essentielle de l’amazighité et de l’islam est traitée en évitant toute polémique stérile, sans cesse générée lorsqu’elle est examinée à travers le prisme des sciences sociales actuelles et de l’anthropologie culturelle, sachant que l’objectif poursuivi par ces dernières est de superposer toute analyse à l’épistémè occidentale, aboutissant ainsi quasi systématiquement à des impasses. L’auteur appuie ses réflexions sur une formation doctrinale forte – dans la lignée de René Guénon – et sur un savoir rare, fondé sur la Tradition, aussi bien européenne qu’orientale : héritage gréco-romain et européen plus récent, hindou, moyen-oriental… Ainsi, parvient-il à fournir une analyse pertinente qui lui permet de proposer des solutions concrètes.Cet opuscule est une initiation à la remise en cause de nombre de certitudes profondément enracinées et représente un moyen de sortir de l’aliénation moderne. Il n’est de tâche plus difficile à surmonter que celle d’essayer de penser différemment, en s’extrayant de son propre paradigme imposé par des décennies, voire des siècles de propagande.

Lectures

Entretien avec le Dr H. Benaïssa concernant « La connaissance traditionnelle et l’épistémologie moderne » 

Cette étude expose au plan doctrinal deux types de connaissance : la connaissance traditionnelle et l’épistémologie moderne. La connaissance traditionnelle réfère à la transcendance portée par tous les messages célestes dont l’humanité est dépositaire. C’est une connaissance synthétique qui pose le postulat de l’identité du sujet de la connaissance et de son objet, ainsi que l’assimilation de ce dernier par le premier. Vers le haut, cette connaissance s’ouvre sur une échelle d’intégration, au sens mathématique, pour culminer dans l’attestation de l’Unité métaphysique, comme l’illustre le soufisme en islam, le yoga dans l’hindouisme, le taoïsme en Chine… Dans l’existence, cette connaissance justifie la centralité de l’homme dans son univers et lui fournit la réponse au « pourquoi ainsi » de notre monde et à son « en vue de quoi ». En revanche, l’épistémologie moderne réfère exclusivement à la société et à l’histoire en se coupant de toute transcendance et dissocie le rapport entre le sujet de la connaissance et son objet, pour proclamer le primat de la vérité objective ou extérieure. L’épistémologie moderne s’ouvre ainsi sur une connaissance purement analytique indéfinie, comme l’illustre la physique des particules. Cette nature analytique de l’épistémologie moderne la prive en amont de l’Unité dont elle perçoit la nécessité, comme le suggère le formalisme de la relativité générale en physique. En aval, elle a tendance à confondre les états de désintégration avec des états d’émancipation dans un monde où l’homme est devenu l’esclave de l’économie.

Lectures

Entretien avec le Dr H. Benaïssa concernant « Le Maghreb dans le discours des sciences humaines et sociales » 

Cet ouvrage présente une étude d’une lucidité saisissante à propos de la problématique essentielle des idées et du discours dans le Maghreb contemporain. Jusqu’à présent, en effet, nul penseur n’a produit une analyse, sans que celle-ci ne soit totalement teintée d’idéologie moderniste (thèmes du « Progrès », des « droits de l’homme », « du contrat social »…). C’est ainsi que la question essentielle de l’amazighité et de l’islam est traitée en évitant toute polémique stérile, sans cesse générée lorsqu’elle est examinée à travers le prisme des sciences sociales actuelles et de l’anthropologie culturelle, sachant que l’objectif poursuivi par ces dernières est de superposer toute analyse à l’épistémè occidentale, aboutissant ainsi quasi systématiquement à des impasses. L’auteur appuie ses réflexions sur une formation doctrinale forte – dans la lignée de René Guénon – et sur un savoir rare, fondé sur la Tradition, aussi bien européenne qu’orientale : héritage gréco-romain et européen plus récent, hindou, moyen-oriental… Ainsi, parvient-il à fournir une analyse pertinente qui lui permet de proposer des solutions concrètes.Cet opuscule est une initiation à la remise en cause de nombre de certitudes profondément enracinées et représente un moyen de sortir de l’aliénation moderne. Il n’est de tâche plus difficile à surmonter que celle d’essayer de penser différemment, en s’extrayant de son propre paradigme imposé par des décennies, voire des siècles de propagande.