L’amour n’est pas un sentiment, par Lotfi Hadjiat

En écoutant un matin de décembre l’émouvant air de Dalila, Mon cœur s’ouvre à ta voix, de Camille Saint-Saëns, interprété par la Callas, une question me vint à l’esprit. L’amour ne peut-il être envisagé autrement que comme un trouble, une peine, une douleur, une passion destructrice… ? Ne peut-on faire autrement que souffrir l’amour… Je me mis donc à considérer l’amour non comme un mal qui nous fait souffrir mais comme un bien. Un bien sans ombre. J’en vins ainsi à définir l’amour comme une clarté intérieure qui ouvre des perspectives de connaissance, ou pour être plus précis, de reconnaissance, et qui nous fait agir pour faire croître cette clarté, et qui, bien-sûr, suscite la joie la plus profonde, dont l’ivresse sensuelle est un lointain écho. Dès lors, l’erreur consiste à réduire l’amour à cette joie, ou pire au trouble sentimental qu’elle suscite, ou pire encore au trouble émotionnel que suscite cette joie contrariée ou manquante, ou pire encore à la passion destructrice qu’elle peut entraîner.
Ce dont l’humanité a besoin ce n’est pas de souffrir l’amour mais de l’accomplir. Et nul ne pourra l’accomplir à sa place. L’amour authentique apporterait donc la paix la plus limpide et non pas un chaos d’émotions destructeur, induisant inévitablement un chaos de destruction du vivant et de destruction matérielle. Cette « paix la plus limpide » est appelée salam dans le Coran. C’est à cette seule paix qu’il faut se soumettre, pour ne pas tomber dans l’ombre, dans les ténèbres. Le mot « Dieu » n’a aucun sens s’il ne désigne la souveraineté invincible de cette paix d’amour ; le « Dieu jaloux » des Juifs reste la plus extrême foutaise jamais inventée (figurant toujours dans la Torah). Et le mot « islam » n’a aucun sens s’il ne désigne le chemin pour parvenir à cette paix d’amour, c’est-à-dire une ligne droite tracée par l’amour reliant le point le plus agité de l’homme au point le plus limpide de la paix. Il ne serait pas abusif de dire qu’aujourd’hui les mots « Dieu » et « islam » n’ont plus aucun sens. Et puisqu’ils n’ont plus de sens, ils servent les causes les plus diverses, y compris les plus absurdes, les plus brutales, les plus sanglantes. Il s’agit donc de distinguer entre l’amour authentique et les sentiments et émotions qu’il suscite, qui se métamorphosent souvent en haine. L’amour authentique, l’esprit d’amour ne se métamorphose pas. Le propre des sentiments et des émotions étant de se métamorphoser, on peut dire alors que l’authentique amour n’est pas un sentiment, auquel on pourrait opposer la haine. Il n’est pas sentiment, il est acte, présence inépuisable, éternelle, sans centre ni épicentre, ni périphérie, sans sommet ni base, sans début ni arrêt, ni fin. Sans origine ni aboutissement. Sans degré ni hiérarchie. Bref, sans dualité. Mais alors, d’où vient la pensée de dualité.
L’amour intemporel est une présence souveraine donnant inépuisablement naissance à la vie, une présence ni vide ni pleine, ni manifeste ni non-manifeste. Chaque naissance de vie va ensuite manifester la vie, s’éloigner de l’esprit d’amour… et induire ainsi la dualité… le manifesté et le non-manifesté, être et non-être, plein et vide, modèle et original, vérité et mensonges, lumière et ténèbres, bien et mal, justice et injustices, unité et multiplicité, infiniment grand et infiniment petit, dieu et hommes, rêve et réalité, discernement et confusion. Une lutte va alors s’installer entre discernement et confusion. Une lutte longue, une dialectique interminable. Mais arrivera le moment où l’esprit de discernement se reconnaîtra dans l’amour comme acte, et la dualité ultime entre amour et esprit cessera. Ce qu’on entend par « la chute de Lucifer », c’est le début de la dualité entre esprit et amour, et ce qu’on entend par « Satan » c’est l’esprit qui se rebelle vainement contre l’amour.